Programa constructivo

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Andrew Dey, Joanne Sheehan and Subhash Katel

Según Gandhi, el cambio social noviolento requiere construir una nueva sociedad en el interior del cascarón de la vieja, cosa que él llamó “programa constructivo”. «La noviolencia para Gandhi era algo más que simplemente una técnica de lucha o una estrategia para oponer resistencia a la agresión militar», explica Robert Burrowes en The Strategy of Nonviolent Defense: A Gandhian Approach. Más bien, «estaba íntimamente relacionada con la lucha por la justicia social, la autosuficiencia económica y la armonía ecológica, además de con la búsqueda de la realización personal». Burrowes lo describe así:

«para el individuo, el programa constructivo significaba más poder desde dentro, a través del desarrollo de la identidad personal, la autonomía y la audacia. Para la comunidad, significaba la creación de nuevas relaciones políticas, sociales y económicas».

En los casos en que han tenido lugar revoluciones políticas pero la población no estaba organizada para ejercer su propia autodeterminación creando una nueva sociedad, ha sido extremadamente difícil y el resultado fue en demasiadas ocasiones una nueva dictadura que usurpaba el poder.

Para Gandhi, existían tres elementos necesarios para la transformación social: la transformación personal, la acción política y el programa constructivo. Veía los tres elementos entrelazados, todos igualmente necesarios para lograr el cambio social.

Components of a constructive programme

Los distintos componentes que los programas constructivos intentan incorporar en su trabajo son la igualdad, la educación emancipatoria, la autosuficiencia económica y un medio ambiente limpio. Pero hay que tener cuidado. Solamente porque una actividad parezca abordar totalmente uno de estos componentes, no significa que esa actividad equivalga a un programa constructivo. Sólo porque una gran corporación multinacional venda café de comercio justo en sus tiendas, no significa que tengamos que considerar su trabajo un programa constructivo centrado en la autosuficiencia económica de las personas que cultivan el café. La violencia estructural del sistema económico no está siendo abordada con esa labor. Lo que sí se consigue, es que las personas cultivadoras se vuelvan un poco más dependientes de estructuras opresivas. El programa constructivo es un elemento del cambio social noviolento y debería por ello basarse en principios noviolentos (ver pXXXX).

El Instituto de Permacultura de El Salvador (IPES - http://permacultura.com.sv) es un ejemplo de cómo pueden ponerse en práctica los cuatro elementos de un programa constructivo. El IPES enseña a las comunidades campesinas (agricultura de subsistencia) de El Salvador cómo cultivar cosechas mediante el riguroso y medioambientalmente sostenible modelo de la permacultura. Los cuatro componentes del programa constructivo se describen en la página de enfrente y en la tabla de la página siguiente, seguidos de un ejemplo de cómo el trabajo de IPES promueve la igualdad, es educativo, desarrolla la autosuficiencia económica y fomenta el trabajo efectivo por el medio ambiente.

 

 

Visión de Gandhi
del programa constructivo

Programa constructivo en El Salvador

Igualdad

Para Gandhi, la igualdad significaba crear ashrams, campañas políticas y empresas cooperativas que superaran las divisiones sociales. Todo ello atravesaría las líneas comunitarias y religiosas, la desigualdad de género y las diferencias de casta (sobre todo la “intocabilidad”), e incluiría a miembros de las “tribus de las colinas” y gente que padeciera lepra.
Trabajar por la igualdad quiere decir superar la opresión y la violencia estructural (ver “Violencia”, pXXXXX)

El IPES forma a gente campesina dando su apoyo a comunidades con relativamente poco poder social para que sean más interdependientes. La formación de que da el IPES incluye tanto técnicas prácticas de permacultura como las habilidades necesarias para promocionar la permacultura una vez de vuelta al hogar. Se anima a la gente que recibe la formación a que aprendan mutuamente. Los líderes locales se organizan en asociaciones y se les da una voz importante en las estrategias de desarrollo. Así, ganan apoyo, y defienden la agricultura y formas de vida sostenibles con el gobierno y las ONGs.

Educación

Gandhi creó proyectos educativos como por ejemplo campañas de alfabetización para enseñar habilidades de lectura y matemáticas básicas, educación política, conocimientos sobre salud, y formación en noviolencia para estudiantes.
El enfoque de Paulo Freire sobre la “concienciación” o “educación popular” (pXXX) es un ejemplo de cómo la educación puede dar a una comunidad una nueva visión radical sobre las condiciones estructurales que subyacen a los problemas a los que se enfrentan. El artículo del activismo por la reforma agraria en Nepal (pXXXX) ejemplifica también este enfoque.

El trabajo del IPES se centra en formar a futuro promotores de la permacultura. Concretamente, utiliza una metodología de igual a igual que se basa en que las personas que reciben la formación compartan sus conocimientos con sus comunidades cuando vuelvan a casa. El IPES pone especial énfasis en la formación de la gente joven.
Junto al aprendizaje participativo de las habilidades prácticas (los cursos están diseñada para personas con bajo índice de alfabetización), las personas participantes analizan las condiciones estructurales a escala nacional e internacional que han llevado a la crisis alimentaria en el país y que producen el cambio climático. Esto produce una mayor concienciación sobre el legado del colonialismo.

Autosuficiencia económica

Entre las campañas de Gandhi por la autosuficiencia económica se encontraba la que se hizo más famosa: la extensión del hilado casero de ropa (khadi), que llegó a todos los rincones de la India. Un programa constructivo que a menudo se hizo colectivamente, pero que fue también una campaña de no colaboración con la dependencia de la población india con la metrópolis británica en cuestión de ropa. La autosuficiencia económica también incluyó la diversificación de cultivos, la creación de industrias rurales y el desarrollo de sindicatos laborales.
Las cooperativas laborales democráticamente gestionadas son ejemplos de autosuficiencia económica.

Desde 1945, muchos gobiernos salvadoreños han promovido una versión pura y dura de la “revolución verde”, que se ha traducido en unas técnicas de cultivo basadas en los agroquímicos y costosas semillas de un solo uso. Las personas que cultivan la tierra se vuelven así dependientes de unos métodos agrícolas insostenibles que son además económicamente volátiles, con unos precios de mercado que fluctúan enormemente cada año. Los métodos de la permacultura promovidos por el IPES se basan en recursos locales, desarrollan sistemas agrícolas interdependientes y promueven esquemas de compartición de semillas, para que los agricultores y las agricultoras puedan llegar a ser más autosuficientes y cultivar una gama más amplia de productos. El IPES estimula los mercados de producción local, para que la población local pueda vender sus excedentes, en lugar de depender de la comida importada desde Honduras, Guatemala, México y EEUU.

Labor medioambiental

Toda la comunidad se implicaba en las labores medioambientales, consistentes en la limpieza y recogida de basuras, lo cual significaba para los hindúes saltarse abiertamente las reglas del sistema de castas. Por todo el mundo, los programas constructivos se han centrado explícitamente en cuestiones medioambientales, mediante esquemas de producción de energía apoyados por la comunidad, agricultura y producción de alimentos local, y proyectos de reciclaje.

Como en muchos casos, las personas más pobres y más vulnerables en El Salvador han sentido antes el impacto del cambio climático. El IPES enseña técnicas de permacultura que ayudan a agricultores y agricultoras a aumentar la biodiversidad y mejorar las condiciones del suelo usando técnicas que no requieren sustancias químicas perjudiciales o semillas compradas a multinacionales. Los métodos de la permacultura mejoran las condiciones locales de saneamiento con el uso de lavabos de compostaje. El agua de lluvia se recoge para beber y regar las plantas, y se estimula el uso de materiales de construcción locales y naturales.

 

El proceso de trabajar en el programa constructivo tiene beneficios fundamentales, siendo el primero de ellos, la asistencia inmediata a quienes sufren necesidades apremiantes. El programa constructivo debería atender una necesidad concreta y determinada de una comunidad. Al unirse la gente comunitariamente, y no individualmente, se van construyendo agrupaciones para el cambio social. Gandhi vio el programa constructivo como un entrenamiento para la desobediencia civil, que a menudo incluía la no cooperación. El trabajo constructivo proporciona oportunidades de elaborar las habilidades necesarias para construir una nueva sociedad.

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